НАША ДУХОВНОСТЬ - ветка свободных рассуждений

[L Lawliet]

Смотреть видео

[L Lawliet]

Смотреть видео

[L Lawliet]

Смотреть видео

[L Lawliet]

Смотреть видео

[Помидоркин]

L Lawliet, ты бы хоть минимально объяснял, чего там, в видео этих, в чём их суть, зачем они тут. Ну никто же их смотреть не станет иначе.
Вот вижу я попа разукрашенного, как ёлочка, или вот этого просветлённого чувака с фамилией Гадецкий, у которого взгляд следака из соседнего РОВД и никакого интереса их измышления не вызывают у меня, патамушт и само их существование мне глубоко безразлично.
А тут ещё слушать, чего там они думают себе о смысле жизни...

Немного о Гадецких:

Смотреть видео

[L Lawliet]

их существование мне глубоко безразлично.

Каждый имеет право на своё мнение в этом мире.

бы хоть минимально объяснял

Названия поясняют. Кого интересует - посмотрит, кого нет - я не проповедник, и мне глубоко фиолетово.
Обрести духовность или нет - это путь каждого в отдельности человека. Я против пропаганды.

попа разукрашенного

Два последних видео, выложенных мною поясняют разницу между религией и духовностью.
Ну и вести какие-либо дебаты с челом, отрицающим духовность, абсолютно не имею желания, ибо это его личное дело.

[Помидоркин]

L Lawliet, вот прежде, чем выкладывать какие-то видосы на тему духовности, религии и их отличия, неплохо было бы с определениями разобраться, систему координат обозначить.

Духо́вность — в самом общем смысле — совокупность проявлений духа в мире и человеке. В социологии, культурологии и публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства.

Рели́гия (лат. religio — «святыня», «благочестие»; лат. religare — «связывать, соединять») — определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, умма, сангха, религиозная община

Ну вот если просто эти определения из вики взять, то уже понятно становится, что религия - это таки свод моральных норм и типов поведения, основанных на духовности, как системе моральных ценностей. Причём религия - понятие гораздо более широкое, в которое помимо духовности, напичкано ещё хрен пойми сколько всяческой дополнительной хреномантии.

Ну и как можно сравнивать эти понятия? Типа, давайте рассмотрим принципиальное отличие яйца от курицы - из курицы торчат две ноги, а из яйца ничего не торчит?

ПыСы: и если ты не проповедник, то зачем ты проповедуешь (методом распространения среди нас видосов с проповедями других проповедников, проповедующих учения других проповедников)?

[L Lawliet]

Помидоркин,
Духовный человек вправе исповедовать или не исповедовать любую из религий, осмысляя свои деяния философскими категориями добра и зла.
А бездуховный человек может быть религиозным фарисеем (то есть выполнять обряды по прописанному религией алгоритму, изрекая при этом догматы этой религии и возвышая себя этим в своих глазах и глазах окружающих).
"Духовность" большинства людей последних поколений - потрebлядство, то есть жизнь ради накопления материальных богатств и хвастовства ими, возвышения себя в своих глазах когда кто-то им завидует.
Мне непонятны темы форума, исповедующие такую духовность, и я прохожу мимо них. Тебе резонно делать то же самое, IMHO, если непонятна эта тема. Я тебя не принуждал к её чтению и осмыслению.

[Помидоркин]

L Lawliet, ты про духовность задвигаешь, не разъяснив аудитории, чего ты там под ней подразумеваешь.
Аудитория тоже по-русски понимает, но по-своему, поэтому говорите вы вроде об одном, но о разном.
Отсюда консенсуса никакого нету.
Чего это за человек такой "духовный", чем этот homo spiritalis отличается от просто бездуховного человека, какого рода фиалки из него выпадают там, где из всех прочих какашки падают? Вот я, к примеру, духовный или потреbлядь такая? Чтобы беседу продолжить, как мне себя для начала идентифицировать, по какому признаку?
Непонятно же нихрена в натуре.

А потом уже и о религии можно поставить вопрос ребром.
Но потом.
Предлагаю от простого к сложному.

[Goldfich]

ПыСы: и если ты не проповедник, то зачем ты проповедуешь (методом распространения среди нас видосов с проповедями других проповедников, проповедующих учения других проповедников)?

[L Lawliet]

Непонятно же нихрена в натуре.

Если непонятно - пройди мимо.

ты про духовность задвигаешь

Конкретно я нигде ничё не задвигал.

Вот я, к примеру, духовный или потреbлядь такая?

Понятия не имею. Не пил с тобою, не знаю. Также не видел тебя "в натуре".

беседу продолжить

Я её не начинал и соответственно не буду и продолжать.

[L Lawliet]

Духовные ценности в жизни человека служат его ориентиром, определяют его поведение. К духовным ценностям относят нематериальные блага, т.е. такие вещи как этика, мораль, преданность, миролюбие и т.п. Соотнося себя с определённым набором ценностей, человек определяет своё место в обществе, относит себя к определенным социальным группам (например, разделяя христианские ценности, человек считает себя христианином). И вследствие этого формируются его поведенческие паттерны.

[L Lawliet]

Духовное развитие и его значение в процессе социализации человека

► Показать

Проблема духовности относится к числу тех философских проблем, которые принято называть «вечными». Она становится особенно актуальной в драматические периоды человеческой истории, который переживает сегодня наш край, когда принципиально новые жизненные явления и обстоятельства корректируют способы и средства жизненного выбора и социального самоопределения. Радикальные изменения в мировоззрении человека заставляют каждого лично осмыслить новые общественные реалии, определить свои мировоззренческие установки, осознать место и роль человека в процессе общественной трансформации.


При таких обстоятельствах проблема духовности приобретает важнейший статус в структуре духовного мира личности. Целью данной статьи является философский анализ духовности и духовного мира как важных факторов самоопределения личности, раскрывается значение духовности в процессе социализации человека. Самыми актуальными проблемами современности являются проблемы духовности, мировоззренческой зрелости и нравственности человека. В настоящее время широко обсуждается вопрос духовного кризиса, путей поиска духовности, факторов ее возрождения. Каждый исследователь пытается охарактеризовать феномен духовности, исходя из собственного видения и понимания.

Для одних – это целостность психической деятельности человека (Коган Н.), другие связывают духовность с миром человеческих эмоций и чувств (Буртин Ю., Ксенофонтов В.), отождествляют ее с созиданием ценностей (Г. Парсонс) или человеческого сознания (Федотова В., Кемеров В.). С развитием философской мысли проблема духовности углублялась, приобретая на каждом этапе различные формы. Но важным является всесторонняя оценка и анализ духовных факторов, объективное раскрытие места и роли, как религии, так и свободомыслия в духовном мире личности. То есть духовная жизнь человечества – сложная мировоззренческая панорама, но в то же время она представляет собой единый целостный духовный процесс, идейные оттенки которого существуют не для взаимоисключения или противостояния, а как взаимодополняющие явления [1, с.4-5]. Пренебрежение духовными ценностями как культурным достоянием, убивает духовность человека, приводя к деспотизму и одичанию, отчаянию и страху.

Если взять, например, философскую антропологию, то она имеет дело не просто с фактом человека как объекта научного познания (биологического, психологического или социального), а с фактом человека как субъекта высшего самосознания, с фактом сверхъестественного. Она, по словам Н.Бердяева, «…распознает природу человека как образ и подобие абсолютного бытия, как микрокосмос, как верховный центр бытия и проливает свет на таинственную двойственность природы человека»[2, с.91]. Конкретная жизнь протекает на почве единства душевного и телесного бытия, единства жизни, актуальности. Двуединая сущность человека заключается в том, что его тело, плотская жизнь, внешнее проявление душевной жизни как объективная действительность образует гармонию, некую слитность с внутренним духом. Понять суть духовной жизни невозможно без понимания добра и зла в человеческой жизни. «Добро – то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей» [3, с.42]. Для полноценного духовного становления человеку необходима свобода.

Так, еще Перикл понимал свободу, как свободу личного действия. Позже эту мысль высказал А.Шопенгауэр, который считал, что «человек свободен, если может делать то, что хочет»[4, с.48]. Сам факт морально-духовной жизни с ее различиями и оценками предполагает свободу. Человек как свободное существо является не только хранителем законов добра, но и творцом новых ценностей. Моральная свобода является реализацией нравственного долга и соблюдения добра: человек должен стать таким, каким он может быть. Итак, свобода, что дается от рождения, адекватная человеческой природе является основой духовной жизни. Духовный мир личности является идеальным образованием, которое относится к субъективной реальности. Духовные процессы являются доступными нашему самонаблюдению, материальные – восприятию, изучению, практическим действиям. Духовные и материальные принципы тесно взаимодействуют между собой. Каждый человек действует, преследуя какую-то определенную цель. Целеустремленность – одна из важнейших черт человека и его сознания. В то же время без материального и социально-культурных процессов невозможна не только целеустремленность, но и само существование человека, личности как таковой. Весь духовный капитал, который составляет нашу сущность, в своей первооснове не является достоянием нашего «Я», а унаследован и приобретен нами через активное общение: наш душевный потенциал реализуется в значительной мере только через обмен информацией. Подобно тому, как наша физическая жизнь возможна только через питание, так и наша духовная жизнь осуществляется лишь благодаря общению, через круговорот духовных элементов, общих как для нас, так и для других людей.

Вот почему у людей есть внутренняя потребность в общении, сопереживании, сочувствии и самоуважении, содержание и формы удовлетворения которых способствует формированию их духовного мира [5, с. 65]. Традиционно в гуманитарных науках духовное ассоциируется с моральным, духовное низводят до морального. Так, философ С. Крымский под духовностью понимает способность переводить универсум внешнего бытия во внутреннюю вселенную личности на нравственной основе. В духовный мир человека проникнуть не просто, хоть он и проявляется внешне (манера ходить, одеваться, говорить, вкусы в питании, особенности возбудимости и покоя). Для изучения духовности нужна большая интеллектуальная смелость, потому что здесь всегда остается место загадке, тайне, вопросам, на которые нет полных и однозначных ответов. Духовная жизнь недоступна внешнему объективному наблюдению, где обязательно различие между субъектом и объектом. Оно заметно только изнутри, потому отлично от физической и психической действительности. Стремление к духовности характерно для человека и только для человека. Развитие духовности – это высшая цель каждой личности, ведь в прочном грунте духовности растет и личность человека. Познание человеком самого себя, тайны своей жизни – один из его духовных поисков, что уходит в глубину веков.

Среди многих проблем нашего общества, важной является проблема роста и развития интеллектуального, духовного и физического компонентов человека и непосредственно молодежи, непрерывность образовательного и профессионального совершенствования личности, обращение к общечеловеческим и национальным ценностям, прежде всего духовно- нравственных. Общепризнанно, что духовность и нравственность – это главное, что составляет фундамент человека как личности. В ней – залог гармоничного развития всех потенциальных возможностей личности, залог того, что плоды ее деятельности действительно будут служить во имя человека как высшей ценности. Ценностные ориентации являются одними из наиболее комплексных, многоуровневых образований в структуре личности, которые исполняют роль регуляторов поведения. Ценностные ориентации влияют на определение места личности в обществе, а также на выбор ею референтной группы. Этот факт должен учитываться. Духовность – это процесс и продукт интеллектуально-психологической, чувственно-волевой, интуитивной и психоэнергетической деятельности человеческого духа, обладающего соответствующей мерой истинности, мышления, одухотворенности чувства и силы воли для выработки логических, психологических, эстетических, этических, религиозных, психоэнергетических и других качеств духа, образующих духовную реальность.

Система категорий всех наук, теории и практики человеческого духа, таких, как суждение, созерцание, представление, умозаключение, внимание, воображение, спокойствие, концентрация, целеустремленность, мужество, сердечность, доброжелательность, искренность, честность, моральность помыслов и красота чувств, самоотверженность, любовь и т.д., составляет в своем единстве понятие духовности. Необходимо, наконец, понять, что источником национального богатства является духовность, т.е. разумный, эстетически развитый, морально- правовой, нравственный труд всего трудоспособного населения. Духовность – это созидающая основа истинно человеческого общества, развивающаяся в социальный мир, живая закономерность бытия, отраженная и выраженная человеческим духом, внутренний творческий ресурс жизни общества, сама жизнь народа, образующая целостное, гармоничное, духовно развитое общество. Бездуховность – единственная сила, разрушающая жизнь человека, природы и общества. Как самовоспроизводящаяся основа общества духовность в своем развитии в социальную действительность проходит разные логические ступени и формы: здоровье человека как психофизиологическое выражение духовности, результат разумно-нравственного образа жизни, гармоничный союз духа, души и тела, существующий в согласии с законами Единой Мировой Жизни.

Выводы. Духовность – это мера человечности человека, ее основное свойство. Это не характеристика, а особенность: духовность просто свойственна человеку, как, скажем, телесное и психическое присущи животным. Духовность – это то, что придает человеку неповторимую уникальность среди всего живого на планете, то, что присуще ему и только ему. К тому же, духовный мир личности не является внешне сформированным, это достояние активности самого человека как деятельной целостности, направленной на удовлетворение своих внутренних природных потребностей. Духовный мир личности формируется в процессе усвоения соответствующих ценностей культуры. В его состав входят различные виды деятельности человека, научные знания, юридические нормы, моральные и эстетические ценности. В совокупности они составляют ценность общественного сознания.

Процесс социализации человека продолжается всю его жизнь. Создается фундамент духовного развития личности, что увеличивает значение качества воспитания, повышает ответственность общества, задающего определенную систему координат воспитательного процесса, который включает в себя формирование мировоззрения, опирающегося на общечеловеческие и духовные ценности, развитие творческого мышления, развитие высокой социальной активности, целеустремленности, потребности и умение работать в коллективе, стремление к новому и способность находить оптимальные решения жизненных проблем в нестандартных ситуациях, потребность в постоянном самообразовании и формировании профессиональных качеств, способность самостоятельно принимать решения, уважение к законам, моральным ценностям, социальную ответственность, гражданское мужество, развивает чувство внутренней свободы и собственного достоинства, воспитание национального самосознания гражданина.

http://www.oboznik.ru/?p=52691

[L Lawliet]

Смотреть видео

[L Lawliet]

Духовность в нравственных основаниях российского патриотизма

► Показать

Духовность в нравственных основаниях российского патриотизма

Понятие духовности относится к бытийным представлениям, появившимся задолго до их логического осмысления, так как способность человека осознавать себя и в это ракурсе-окружающий мир, явилась объективным условием развития конкретного человека, окружающего его коллектива и социума более высокого порядка.

Духовно-нравственной основой патриотизма нашего соотечественника является:

— вера в возрождение России;

— надежда на безопасность личности, коллектива, общества и государства;

— любовь к своей малой и большой Родине.

Духовно-нравственная составляющая патриотизма, имеющая своим ориентиром веру в возрождение России, проявляется в таких сферах, как духовная, культурная, экономическая, социальная, политическая. Иван Ильин писал:«. . . вера всегда остается первичной силой человеческой жизни — совершенно независимо от того, понимают люди это или нет ». И далее:«Вера живет и в том, кто «верит », и в том, кто «верует ». Она выражает у обоих склонность души видеть в чем то жизненно-главное и руководящее и прилепляться к нему своим доверием и преклонением ». (31;С. 141)


Современное российское общество это общество с низким уровнем доверия. Во время рыночных реформ произошел распад общества на «атомы », исчезли практически все традиционные и нетрадиционные общественные группы.

В качестве последствий несбалансированного социального гомеостаза, основанного на доверии, следует также назвать прагматизацию жизни и принижение роли и доли творческого труда, что вызвало массовую миграцию творческой интеллигенции за рубеж.

Опираясь на ресурс веры люди с большей вероятностью смогут найти новые организационные формы, отвечающие изменениям в технологии и в условиях рынка, и будут лидировать в инновационном развитии собственного предпринимательства. Дело в том, что правовые механизмы в условиях низкого уровня доверия работают менее эффективно и менее надежно. В результате в условиях широкого распространения взаимного недоверия в обществе при ведении дел приходится полагаться исключительно на правовой аппарат и формальные правила, что ведет к большим издержкам, своего рода налогу на все формы экономической активности, налогу, который общество с высоким уровнем доверия не платит.

Надежда на стабильность и безопасность личности и общества ориентирована на государственные и социальные институты, хозяйственно- бытовой уклад жизнедеятельности людей.

Известный российской писатель, поэт, сторонник идей французского просвещения И. Ф. Богданович (1743-1803)писал:«Любовь, в прямом ее разумении, есть та добродетель;к которой сама природа убедительным образом нас призывает. . . В общежитии любовь имеет столько разнообразных действий и столь разных именований, сколько могут быть различны, в разных отношениях, чувствия человека благовоспитанного. Наиболее отличается она в следующих действиях:. . . относительно к родителям, она есть крайняя степень почтительного уважения;относительно к благотворительным, она есть чувствование справедливой обязанности, показующей несомненную мету взаимных наших добротворений;относительно к союзу между двумя полами, она есть высочайшая степень взаимной приверженности;относительно к детям, она есть ближайшая и надежнейшая мета всегдашних в жизни попечений и устроений;относительно. . . к отечеству, она есть охотное собственностей жертвование, если долг службы того востребует;относительно к человечеству, она есть доброхотство и добротворение всюду, где только можем мы ко благу способствовать ». (1;С. 136)

Любовь к малой и большой Родине определяет такие качества человека, как нравственность, коллективизм, гордость за предков, толерантность, социальную востребованность, соизмеримую с ожиданиями, трудолюбие. По мысли И. А. Ильина, человек определяется тем, что он любит и как он любит (31).

Привязанность к родству традиционно поддерживают многие пословицы и поговорки народов России:«Два человека —начало, семь человек —семья », «Своего добивайся, рода не чужайся », «Любовь к родным и к тебе вернется любовью », «Без любви к старым нет любви и к детям », «Без дедов нет мудрости, без внуков нет радости ». Отсюда исходит важнейший отечественный социокультурный постулат, раскрывающий смысл воспитания:высшей ценностью является человек, умеющий и способный любить, а высшей ценностью самого человека является любовь к своей Родине.

Исходя из этого, задача патриотически-ориентированного образования определяется как возжигание личностной духовности, опредмеченной в ипостаси самосознания человека как вера, надежда, любовь .

Именно этот христианский триумвират составлял и составляет российский стандарт социализации.

Исследования понятий «дух », «душа », «духовное » часто выступали в рамках рядоположенного тезауруса и в настоящее время нуждаются в определении собственной методологической нагрузки в теоретическом осмыслении данного феномена.

Понятие «дух » является одним из основополагающих для любой серьёзной философской концепции.

В философии Ильина понятия духа и духовной жизни выступают в качестве исходных. Саму философию он определял как исследование духа и духовности как духовное делание. Употребление этой терминологии Ильиным имеет ряд интересных особенностей.

Понятие духа у мыслителя лишено тени мистического уклона, к которому столь часто бывали склонны русские философы и так называемого софиологического направления, и последователи космизма, и евразийцы, т. е. почти все религиозные философы России конца Х1Х-первой половины XX века. И. А. Ильин во всех своих трудах употребляет понятие духа в двух строго логических и чётко отграниченных аспектах:дух как совершенство и дух как личностное основание человека. Между ними устанавливается прямая и непосредственная связь, которая называется у Ильина духовным деланием и охватывает все стороны человеческого творчества в философии, религии, праве, искусстве, экономике и т. д.

Ещё в традиции классического немецкого идеализма (особенно в философии Гегеля), утверждалась объективность духа как абсолютной идеи.

Русская философская мысль, начиная с Вл. С. Соловьёва, наполняла эту абсолютную идею конкретно-предметным триединым содержанием истины, добра и красоты. Такое понимание духа для И. А. Ильина бесспорно и очевидно.

Совершенство есть самое лучшее и самое высшее, есть объективно-ценнейшее и главное не только для всех людей, но безотносительно По Ильину, духовность есть абсолютное основание каждого человека. Напрасно человек, замечает мыслитель, стал бы раздельно сам определять себя как «это тело » или как «это живое тело », или хотя бы как «это одушевлённое тело ».

Он скоро убедился бы в том, что не обозначает этим и никак не постигает в себе своего главного естества, того самого, которое в нём пытается уловить, указать и постигнуть самого себя. Человеку следует искать себя не среди вещей и объектов, в которых он может осмыслить собственную самость, и не среди чувств и желаний, которые он испытывает, а в той субъектной глубине, которая сама волит, воображает, чувствует и творит . Именно в этой своей субъектной глубине человек проявляется как дух. Дух это и есть сила личного самоутверждения в человеке, самоутверждение не в смысле инстинкта и рационалистического осознания состояния своего тела и своей души, а в смысле верного восприятия своей личностной определённости. Дух надо непременно испытать и увидеть самому, необходимо духовно прозреть. Духом нужно жить и созерцать из него.

Таким образом, дух в человеке отграничивается мыслителем от души как безличного чувственно-эмоционально-инстинктивного комплекса.

В древнеиндийской философии душа трактуется как духовное начало вне человека. Это скорее мировая душа, нежели некая проекция личности. В то же время, по представлениям древних индийцев, после смерти человека происхо– дит перерождение души, которая вселяется в иное Тело. Безусловно, именно в этом процессе для европейского мышления возникает противоречие:коль скоро не существует единичных душ, то не может существовать и перерождений.

Духовная основа патриотизма культивировалась еще в античной эпохе. Греческий юноша клялся, принимая гражданство:«Буду оборонять святилища и священные обряды и почитать святыни моей родины». Подобное этому мы находим у Цицерона:«Здесь моя вера, здесь мой род, здесь прах моих отцов и я не могу выговорить, какой восторг охватывает моё сердце и мое чувство. . . ».

Сравнительный анализ философских воззрений по этим вопросам западноевропейской античности и древневосточных учений позволяет констатировать, несмотря на их уникальность, удивительное совпадение в сущностных определениях мирового Духа и человеческой души (Брахман и Атман-в древнеиндийской философии).

Следует вспомнить множественность душ конкретного человека в представлениях народов древнего Востока, духовное начало вне человека (древняя Индия), гилозоизм, антропоморфизм и т. д.

Анализируя генезис понятия «духовность » в античной философии, мы пришли к выводу, что обычно духом называлось все нематериальное-и душа, и разум, и что-то вдохнутое кем-то свыше, надиндивидуальное.

Знаменательным, на наш взгляд, является тот факт, что, несмотря на доминантную тенденцию античного мышления душа рассматривается философами через ее проявленность, т. е. функциональность. Философы делают разграничение между телом и душой, материальным и идеальным, и в зависимости от того, каков был взгляд на человека, решался вопрос и о душе.

Как правило, душа чаще всего отождествлялась с разумом. Обращение интереса от Космоса к Человеку достигло своей кульминации в учениях Сократа, Платона и Аристотеля. Временно-пространственные факторы появления адекватных представлений, с нашей точки зрения, могут свидетельствовать об их объективности. Сверхчувственная мировая идея «позволила » соединить технически «несоединимые » пространства Древнего мира. Доказательством реальности существования Мировой идеи является именно «единое »время, в которое появились представления о ней и о человеческой душе.

Ценностные ориентации античности сменились иными: мировоззренческими установками и познавательными регулятивами средневековья. Насколько важным в жизнедеятельности человека античного мира считалось мышление, стремление к знанию, настолько же определяющим: фактором в средние века стала молитва, беззаветная вера в Бога как в живое и личностное существо.

Ярким свидетельством попытки научного синтеза культурных традиций античности и раннего христианства являются идеи Эразма Роттердамского. Он попытался научно обосновать сущность человека через наличие трёх компонентов:тела, духа и души, представленных в канонах всех монотеистических религий.

Преклонение перед разумом было воспринято от Возрождения Новым временем. Эйфорическое поклонение светлому образу человека, воспетого в эпоху Возрождения, сменилось более или менее научной трактовкой. Паскаль, например, использовал иронию и «логику парадоксов », чтобы показать антиномичного человека, трагизм жизни, психологию страданий.

Прогрессивными для своего времени являются взгляды Вольтера, который в полемике с Паскалем, утверждающим, что человек-одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода «мыслящий тростник », показывает самоценность человеческой жизни, призывая к признанию ценности как человека, так и его конкретной жизни, его права на самоактуализацию.

Однако было бы наивным полагать, что Вольтер принимает и все недостатки человека, напротив, в его учении мы находим определения имманентности добра, врожденности добродетели в отличие от животного мира, так же как и врожденности «великих страстей ». Одним из механизмов воспитания духовности, по Вольтеру, является осознание добра как актуальной субстанции. Не следует забывать, что эпоха, в которой творил мыслитель, была эпохой складывания национальных государств и выработкой понятий «Родина- Heimat», «Отечество- Vaterland».

Какие же духовные ценности прошлого наиболее значимы в современных условиях?

В первую очередь назовем ответственность перед Родиной-патриотизм, возвышение государственно-общественного перед личным. Истоки такого патриотизма уходят в седую древность. Уже Нестор, один из первых русских летописцев, записал слова знаменитого князя Святослава перед неравной битвой с печенегами:«Мертвый бо срама не имам ». Эта фраза стала крылатой и навеки вошла в духовные заветы русского народа.

У нашего народа в силу его многотрудной исторической судьбы духовная основа патриотизма испокон веков особая. В ней первоисточник трудолюбия, героизма, долготерпения, скромности, преданности —словом, всего того, что на протяжении столетий воспринимается как русский национальный характер и душа народа, который свято привержен своему Отечеству. Это не только дарованные природой богатейшие минеральные ресурсы, огромная территория, освоенная нашими предками, созданные трудом поколений экономика и культура, но и то, что зовется «дымом Отечества».

По мнению Н. О. Лосского, русская философия как полная самостоятельная отрасль знаний оформилась в ХIХ веке, когда русское государство имело уже тысячелетнюю историю. Естественно, сложилась необходимость воспользоваться философским наследием прошлого для его введения в культурное пространство постсоветской России, в гуманитарные науки (в частности, педагогику), в практику педагогической деятельности по воспитанию духовности подрастающих поколений нового тысячелетия.

Актуальность проблемы несомненна, поскольку длительное время духовнее наследие русских философов серебряного века, русских религиозных философов было недоступно не только для широких масс, но и для научного сообщества. В то же время, глубина исторического осмысления духовных корней патриотизма, высокий уровень научности многих произведений этого периода делают их необходимыми и конструктивными в исследовательском процессе ХХI века.

В XX столетии проблематика духовности человека стала рассматриваться не просто как феномен личности, но –в глобальном масштабе-как феномен, относящийся ко всему человечеству. Данная тенденция получила своё обоснование в идее «нового политического мышления », и вполне объяснима с позиции расцвета информационной эпохи. В то же время социальные последствия НТР явились причиной более пристального внимания к духовным процессам и потенциалу духовности . Социальные, природные и антропологические катаклизмы поставили вопросы о выживании человечества, затронув главный вопрос каждого человека о смысле жизни . Особенно ярко это отразилось в философии экзистенциализма.

Современная ситуация в России определяет инновационные и нетрадиционные подходы в воспитании, ставит перед педагогами смысловые вопросы жизни человека. По объёму, силе и глубине кризисных процессов российское общество сравнимо с Европой после окончания второй мировой войны и ее послевоенными проблемам.

Духовность человека выражается не только в форме реализации его онтологического основания, но и в способности ментальной трансформации действительности, инициирующей процесс реального совершенствования и расширяющей пространство его значимости. Истинность личного бытия человека, как и общественного, измеряется мерой духовности. Признаком человека как существа духовного является акт реализации им духовности.

Осознание человеком своей онтологической сущности послужило исходным пунктом формирования человеческой духовности. Если индивид в состоянии отделить себя от чего то косного и преходящего и расширить свое существование до чего-то бесконечного, значит существует факт его духовности. В. Франкл называл это самотрансценденцией, созиданием смысла жизни.

Духовность не просто является свидетельством и характеристикой онтологической истинности человеческого бытия, но скорее даже «конструирует »его в этом качестве. В силу этого духовность человека не просто одна из его многих характеристик-измерение человеческого в человеке, а конструирующее начало, ибо именно духовность делает человека человеком. Ее вполне обоснованно сравнивают с горящим светильником, который озаряет внутренний мир людей и облегчает им поиск пути в самых разных ситуациях. Как образно заметил Н. А. Бердяев, без духовности «нельзя нести жертвы и совершать подвиги ». В процессе обретения духовности человек приближается к сути своего бытия, осознанию всеобщей ответственности перед собой, перед людьми и миром. В силу своей духовной состоятельности человек освобождается от примитивных воззрений на свое повседневное бытие и проявляет личную заинтересованность в правде и красоте, в поиске смысла жизни и своего места в ней, определении критериев добра и зла, оценки в соответствии с ними людей и событий, формировании мотивов поведения в согласии или противоречии с общечеловеческими принципами нравственности.

Духовность в высшей степени позитивна и конструктивна. Она в своей онтологической данности всегда связана с преобразующими действиями человека. Духовность, как способ соединения образа мира с нравственным законом личности, всегда означает положительную общественную значимость человека, его мышления, сознания. Позитивность духовности всегда разворачивается в конструктивной созидательной представленности, а конструктивность-в абсолютной позитивности. Как позитивный факт человеческой жизни духовность выражается в чистоте помыслов, благородстве мыслей, аристократизме поступков, интеллигентности поведения, сердечности, открытости и искренности мироотношений, в устремлении к высоким целям, делании добра, во всеобщей ответственности, сострадательной мотивации и т. д. Конструктивность духовности есть алгоритм практической стороны реализации содержания духовного бытия в его созидательной направленности.

Духовность , являясь сущностью человека, выступает в качестве отражения и выражения не только способа его бытия в мире (Р. Лившиц), но и образа жизни. Этимология слова «дух » связано с понятийными символами древнейших эпох существования человечества. В истории человеческой мысли понятием «дух »опредмечена особая миссия человека, приведшая к таинстау его онтологического существования в сфере духовности. Человек , являясь уникальным существом в Универсуме содержит в свернутом, внутреннем, субстанциональном состоянии, как и в развернутом, пространственно- временном бытии духовное начало, которое в сравнении с физиологической природой, психологической и социальной сущностью человека занимает приоритетное положение.

Духовность есть интегральное свойство, относящееся к сфере смысложизненных ценностей, определяющих содержание, качество и направленность человеческого бытия и образ человеческий в каждом индивиде.

Духовность-это смысловзыскующая и созидательная активность человека, базирующаяся на внутренних принципах, фундаментом которых являются общечеловеческие ценности. Она является открытым системно- структурным образованием, способным к эволюционированию и нелинейному расширению в различных формах своего проявления на чувственном, эмпирическом, теоретическом и трасцендентальном уровнях.

Духовность абсолютно не приемлет житейский «здравый смысл », утилитаризм, гедонизм, жизненную устроенность и ориентацию исключительно на материальные блага.

В плане потенциальной представленности духовность содержит и хранит в себе-в глубине своей организации-огромной мощности и энергии силы возможного вертикального восхождения человека по метафизической шкале своего личностного развития. Поэтому каждый человек, соответствующий своей онтологической истинности, является по своей сущности потенциально духовным, содержащим в себе идеальные духовные состояния, каждое из которых в определенный момент времени из идеального становится реальным.

Духовность представляет собой своеобразное «священное пространство ». Она олицетворяет все то, что является «слишком человеческим ». В таком качестве духовность хранит в себе много тайн, покрытых загадочной аурой вечного вопроса их необходимого постижения, одно лишь, даже случайное, прикосновение к которым удивительным образом облагораживает весь внутренний мир человека, делая его чистым, открытым, видимым и светлым.

Истинность человека, таким образом, определяется мерой и степенью постижения им тайн потенций бытия духовности, возможностью их превращения в реальность особого –духовного мира.

Духовность представляет собой ипостась конкретной жизни человека, его интеллектуальные, чувственные, волевые силы и потенции, которые в своей созидательно-конструктивной возможности направлены на преобразование и совершенствование как внутренних интенций личности, так и внешних обстоятельств. В чем же проявляется духовность?Классификация Карла Ясперса позволяет судить, что феномен духовности лежит в плоскости возможной экзистенции человека. Ученый ввел понятие “пограничная ситуация”, в которой, по его мнению, и проявляется сущность человеческой личности. Однако ситуация не обязательно должна быть “пограничной”в том смысле, как ее рассматривает К. Ясперс.

Исходя из сущности духовности, воспитывать ее можно только на пределе возможной экзистенции. В педагогическом плане в этом процессе возникает новая парадигма методов воспитания, которая предполагает уход от императивной педагогики “ты должен”к экзистенциальной педагогике “ты можешь”:ты можешь стать любимым, любить, стать сильным, умным и т. д. Однако, осознавая долг, человек часто не выполняет его, так как в силу различных причин это не стало его личной структурой. Императивная педагогика, таким образом, затрудняет или даже останавливает процесс развития духовности. Это особенно наглядно может проявиться в ситуации предельной экзистенции, которая по аналогии имеет название “возможной экзистенции”в философии экзистенциализма. (Р. Бернс, М. Кулэ, К. Роджерс, В. Франкл)

Духовность , без которой невозможен выбор смысложизенных установок, не может быть опредмечена кроме как через понятие воли . Она имманентная ипостась человека не как врожденное или однажды достигнутое, а как результат постоянной внутренней работы, проявляющийся в состоянии осознаваемой свободы.

И. М. Сеченова можно считать первым ученым, который ввел понимание воли как особой формы психической регуляции. Его мысль, что воля является деятельной стороной разума и морального чувства, есть не что иное, как отражение именно такого понимания.

Одним из первых исследователей, обративших внимание на волю как особую форму психической регуляции поведения, был и М. Я. Басов (1922). Воля понималась им как психический механизм, посредством которого личность регулирует свои психические функции, прилаживая их друг к другу и перестраивая в соответствии с решаемой задачей. Власть личности над своими душевными состояниями «возможна только при наличии в составе ее душевного единства некоего регулятивного фактора. Таким фактором здоровая личность всегда и обладает в действительности. И имя его-воля ». Однако эта регулятивная функция, по сути, свелась у М. Я. Басова к вниманию. Именно внимание, в соответствии с представлениями этого исследователя, регулируют восприятие, мышление, чувствование, движения –через смену содержания сознания, т. е. через переключение внимания. Воля лишена способности порождать действия и мысли, она только регулирует их, полагал М. Я. Басов. Р. Мэй характеризует волю как категорию, определяющую способность личности организовать свое поведение таким образом, чтобы совершалось движение к заданной цели, в заданном направлении. В отличие от желания воля подразумевает возможность выбора, несет в себе черты личностной зрелости и требует развитого самосознания через собственную нормативность .

История человечества приводит убедительные примеры того, что беспорядок неизбежно переходит и разрушение, и, напротив, стремление к упорядочиванию и согласованию может быть гарантией существования общества и жизни вообще. Нормы являются тем механизмом, который удерживает общественную систему в состоянии жизнеспособного равновесия в условиях неизбежных перемен. В обществе одновременно сосуществуют различные нормативные субкультуры –от научных до криминальных.

Духовность есть процесс и результат сознательно-волевой деятельности человека, вырабатывающего высшие качества и претворяющего их в практику собственной жизни.

Духовность как процесс и результат сознательно-волевой деятельности человека, вырабатывающего в борьбе со своей низшей природой свои высшие качества и претворяющего их в практику человеческой жизни, есть критерий и показатель онтологической истинности человека.

Духовность-это не просто качество личности, как это утверждает ряд ученых. Мы считаем, что это способ человеческого существования. Он проявляется на разных уровнях или, вернее сказать, ипостасях человека, а именно:физическом, психическом, социальном, культурном. Духовность в таком рассмотрении не является следствием каких то процессов в человеческой жизни, она представляет, по сути, причину всего того, что происходит с человеком. Субъективация духа имеет в своей основе сферу проявления душевных качеств человека (Е. В. Бондаревская, Б. М. Бим-Бад, Т. И. Власова, В. А. Петровский, В. И. Слободчиков и др. )для дальнейшего выбора волевых поступков. В психолого-педагогических исследованиях выделяются основные периоды становления духовности, которые можно экстраполировать на формирование патриотизма:

• Витально-эмоциональный этап (от рождения до 6-8 лет), когда ребёнок входит в пространство жизнеобеспечивающей среды;

• Когнитивно-мотивационный этап (от 6 до 12-14 лет), когда подросток овладевает пространством-временем своей малой Родины;

• Мотивационно-смысловой этап (до 18-19 лет), когда молодой человек прогнозирует собственную стратегию жизни (К. А. Абульханова-Славская);

• Ценностно-смысловой этап, за время которого происходит реализация намеченных планов и установок личности.

Духовность есть истинно положительная характеристика бытия человека в его направленности на высшие проявления человеческого «Я ». Она есть первенство высших общечеловеческих смысложизненных значений, «выход человеческого мироотношения за пределы материальных нужд, их преодоление (своеобразное снятие)в сфере субъективного «для-себя-бытия », возвышение над ним и обретение новых-бескорыстных, суперпрагматических отношений с миром, контактов с ним, восприятий, переживаний и постижений »(). Максу Шелеру принадлежит мысль что человек «больше, чем животное », ибо он определен «принципом духа », противоположным биологической жизни, дух и жизнь пересеклись между собой в человеке. В связи с этим дух «идеирует жизнь », а жизнь «животворит » дух.

Духовность-это прежде всего способность человека созидать себя через познание и соприкосновение с укоренёнными в пространстве его существования ценностями. Человек духовен постольку, поскольку умеет соотносить нравящееся, приятное, дающее удовольствие от того, что объективно прекрасно, истинно, и различая это, умеет выбирать совершенное (преодолевая тягу к сиюминутному удовлетворению), добиваться его, служить ему. Это качество человека, ищущего и увязывающего свой поиск с главными вопросами человеческого бытия. Духовная созидательная миссия человека является основой его самосовершенствования, она всегда ориентирована на будущее:попадая в реальные жизненные ситуации, человек преодолевает их, ориентируясь на абсолютные ценности. Здесь очень важно то, что это духовное созидание опирается на совесть. Именно совесть обращает человека к себе, а не во вне. Такой поиск зачастую возникает в процессе интуитивного или осмысленного несогласия с действующим нормативно-ценностным порядком общества.

А. Н. Вырщиков, М. Б. Кусмарцев

http://www.oboznik.ru/?p=20331